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我们盆景界，在谈论盆景艺术的特点时，往往以“有生命的、活的造型艺术”而自豪，这当然是不错的。但是，我们的盆景工作者究竟有多少人真正能理解这个“生命”的真谛？ 我认为，在盆景艺术中有两种“生命”：一种是生物学的生命，其定义是“蛋白体的存在方式”；（恩格斯语）另一种是艺术学的生命，就是“艺术感染力”。 生物学的生命，是有限的，有具体时间的。不管什么树木、花草，它总是在一定的时间内生长、壮大、衰老、死亡，最长寿的松柏，也只有几千年的时限。而栽人花盆中的树木，其生命就更短。盆景作为一门艺术，已有几千年的历史，然而能活着的树木盆景，却只有一、二盆，如扬州盆景园保存的明、清时代的柏盆景，其生命也只五百年左右。 艺术学的“生命”，则是无限的，没有具体时间的。如举世闻名的西班牙阿尔塔米拉洞穴壁画（野牛、动物群），距今已有二万五千多年，却仍有极高的艺术欣赏价值，用马克思的话说，具有“永久的魅力”!因此，一件杰出的艺术作品，从她诞生的那一天起，将永存人间，除非人类消灭了！ 从两种“生命”看，在艺术创作中究竟那一种更重要呢？当然是后者，而不是前者。生物学的生命，仅限于盆景艺术与其它艺术（如绘画、书法、雕塑、建筑等）相比较之中，才起作用。因此，不能过分强调。所谓盆景的“健康”、“自然”，其立足点恐怕就是过分强调生物学的生命性。 盆景艺术创作，如过分强调物质材料的生物学生命，必然产生各种弊病： 一是盆景树木年年在生长，时时在变化，有人根据这一点，将一盆树木盆景年复一年地拿出来重复展览、重复得奖！有的甚至原封不动，仅仅换了一个题名，或者换一个作者姓名！这种现象，在其他艺术展览中，是绝不允许的。而在盆景界却屡见不鲜！为什么？因为据说盆景是有生命的、活的造型艺术，所以它的形象一年四季都在变化，可以春看绿、夏观花、秋赏果、冬瞧姿。这样一来，还有什么艺术创造呢？ 二是盆景艺术创作变得“十分简单”，因为只要学会树木的养护管理技术，就可以成为盆景艺术家！任何人只要到山野挖取较完美的树木，或者从别人手中买到盆景，经过一段时间养护，配上好盆，一盆“健康”、“自然”的盆景艺术就“创作”出来了！许多苗木贩子、盆景投机商，就是通过上述途径一下子变成了全国闻名的“盆景艺术家”！ 三是一些非生命的物质材料制作的盆景，如山石盆景，被排除在盆景艺术之外，而插花又被列入盆景艺术之中！ 所以，我们认为，盆景艺术创作，应与其它艺术创作一样，把注意力放在艺术生命的创造上，即创造出具有强烈艺术感染力的盆景。如贺淦荪教授创作的“古道西风”、“风在吼”；赵庆泉创作的“八骏图”、“小桥流水”；扬州盆景园的“春风又绿江南岸”；靖江人民公园的“大江东去”等等。这类盆景就具有较强的艺术感染力，让人看后不易忘记，即使这类盆景的树木今后死了，但其创造的艺术形象，将永远“活”在观众的心中！ 艺术的生命在于艺术感染力，而艺术感染力是通过艺术家创造的意境体现出来的。我们每一个有志于盆景艺术的工作者，都应把立足点移到艺术生命上来，使我们的盆景，真正成为全方位的“有生命的、活的艺术”！ 注：“生命是蛋白体的存在方式”这个定义，是恩格斯《反杜林论》中的著名论点。恩格斯说：“我们的关于生命的定义当然是很不充分的，因为它远没有包括一切生命现象，而只是限于最一般的和最简单的生命现象。在科学上，一切定义都只有微小的价值。……可是对日常的运用来说，这样的定义是非常方便的；在有些地方简直是不能缺少的，只要我们不忘记它们的不可避免的缺点，它们也无能为害。” “永久的魅力”，是马克思在《“政治经济学’导言》中，分析古希腊艺术和史诗时提出的：“为什么历史上的人类童年时代，在它发展得最完美的地方，不该作为永不复返的阶段而显出永久的魅力呢？”
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